Time is a waste of time

Your body lives in space and time.

How about your mind?

Your senses help it comprehend space—but your mind always tries to capture time.

It remembers things of the past. It plans for the future. It is keenly aware of the diminishing time the body has left to live as day by day goes by.

But does the mind ever capture time?

“Cherish the present” is a common advice.

I would put it differently.

Once in a while, whenever you remember, forget about time. Situate your mind in space. Here you are! In space there’s no time.

In fact time has not been proven by physics to exist as we perceive it. Of course things change, but to physics time doesn’t exist by itself. To physics there’s something called space/time.

Einstein even explained that you can effectively travel to the future. If you send one twin on a spaceship, because time elapses differently depending on the speed at which you are going, when he returns, from his perspective, he encounters his twin in the future—and his twin sees him in the past. One has aged and the other has not.

This is mind bending. It takes time to understand…

But the simple conclusion is that time is not absolute. Like the Earth is not flat. It only looks flat. So why insist on time? It’s a waste of time.

While you try to figure it out, time has gone by. Or has it?

Whenever you remember, forget time, stay in space, just the space in your mind for a moment. Notice how spacious, how free you are!

About mental illness

The failing of America

Symptoms should not be ignored. If 15% of your cells are ill, you could be seriously ill. A UK charity set up to help young people struggling with mental illness reads:

Every day people across the world get up, get dressed and go about their daily lives, completely undetected to be struggling. From the outside they look as if everything is normal…

…High-functioning mental illness is a term to describe those living with an ailment that most people don’t detect. It covers a broad spectrum; they might have a job, be studying, dress well, or even have the ‘perfect’ family lifestyle.

An article from the Canadian Mental Health Association reads,

Psychosis is often described as a “loss of reality” or a “break from reality” because it makes you experience or believe things that aren’t real. In a psychotic episode, a person loses touch with reality as other people see it. They might hear voices, see or feel things that aren’t there, feel paranoid or believe things that don’t rationally make sense.


Intense stress can cause psychosis. In this particular cause, there may be no other conditions or diseases involved. Stress can also trigger symptoms in people who are particularly at risk for psychotic disorders.

15% is how many people in America believe in something called QAnon, an outlandish and ever-evolving conspiracy theory, according to results of a poll published by the New York Times in May.

How many of those people are under intense stress derived from finances, job, health, and or family and have lost a sense of control and pride in their lives?

I’ve had to deal with members of my own family who have had psychotic episodes (unrelated to QAnon).

Once an episode has erupted, you are able to see them differently (ok, they are ill), with more compassion.

But it is very difficult to deal with them while they seem functional. The very term “episode” implies it is a passing thing, right? But even before the first one, they may have felt persecuted or believed in things that aren’t real for a long time.

You may try to deal with them logically, while a complex situation has evolved: they are affecting your life, like an elephant in a china shop, but others around them are in denial of what is going on. They feel the person is the victim and deserves every consideration, that he is causing no harm. And this may be happening while yet others are exploiting their condition.

One helpful breakthrough in my understanding was when I could glimpse that this behavior was the product of intense suffering, which in turn causes an inability to cope with reality.

When someone has decreased capacities of some sort, and is picked on constantly, when they feel diminished and that they can’t prove their worth no matter how hard they try, they may resort to paranoid delusions.

They create an alternate world where things make sense to them. It gives them a sense of control and exempts them from responsibility. To you they may seem like reckless bullies, but they feel they are simply reacting. In this case, to being an unrecognized genius.

This can happen in a family and, it seems, a country.

Quiet desperation, and deep disappointment, with their life in America or elsewhere, may lead some people to embrace a belief that their country is being run by a cabal of cannibal pedophiles, or that vaccines magnetize people and are nothing but a plot, hatched in secret to control them—or, for that matter, that drunken driving or breathing into your face with a virus is their right.

The problem with saying that these people are crazy is that it sounds intolerant. Where do you draw the line between your freedom not to like Joe Biden, or to suspect that big Pharma doesn’t have your back (I happen to believe it doesn’t)—and something crazy?

But not being able to draw the line is crazy in itself.

One need not loose compassion, but what may be lost in this debate is that America has lost its way. It has lost the leadership it had during the so called American Century, because it has lost sufficient cohesiveness within itself—and this is because the leader, at least up until recently, of the Western world, is ill.

The UK and France are doing better eliciting cooperation from the public to fight the current pandemic. There’s simply not the same degree of cohesiveness within the US. That in itself is worrisome. And in a post Trump presidency, the US is embroiled in bitter and open disputes with international allies as well—such as with France, which says the US jumped the gun and formed an alliance with Australia against China. 

China and Russia must be enjoying the spectacle.

All this while climate change, a problem that has to be tackled on a global level, is a real and present danger—and a looming disaster. Joe Biden will make one last attempt for America to lead in this regard. But will he succeed?

In a hundred years, the world may be very different and America may have been relegated to a minor role within it.

It hurts me to see that. I wish it wasn’t the case. Because I’ve enjoyed the freedoms of democracy—they created an environment where I was able to follow my heart and a guru, without being burned at the stake (although I’ve felt the heat). I appreciate a society where there are gay and other minority rights.

But at this point, something other than runaway exploitation of the environment has to emerge as the underlying principle in the world—and quickly. Capitalism and individualism, championed as something good by America once, and embraced by billions, has gotten out of hand.

I have many friends who believe the necessary healing and transformation can still happen quietly, from within society, without much more upheaval than what we’re witnessing already—and I do hope they are right!

My belief, like theirs, is that a higher consciousness is ultimately the answer—and that it is evolving and will evolve inevitably.

It may sound to some that by consciousness, I mean compassionate awareness of others—but it is deeper than that; and a topic for another time.

Mine is an optimistic view, however. Notice I mention a world in a hundred years!

The rebellion and the vaccine

When resistance to anything is a cause worth dying for, it merits more than rolling the eyes. 

The mind of the vaccine hesitant seems unfathomable to many in the mainstream.

Commentator after commentator on CNN, (often medical doctors) say they simply can’t understand those who don’t get the jab in the US. Are those people brainwashed, they ask? Are they unwilling to accept science over religion? Are they victims of political demagoguery that has somehow taken this rejection of masks and vaccines as a symbol?

It may be good not to stop at that list and just carry on with our day. If only because it affects us all. There is indeed something quite unique and un-descifrable about people dying in rejection of the vaccine. It may be more akin to a hunger strike than to an active fight, but what exactly is the fight against?

For at least 6,000 years, God and country have been reasons for people to put themselves in extreme danger, or go to their death. For tribe, probably longer.

But those dying from vaccine rejection are not necessarily religious or nationalistic.

Fighting against oppression, real or perceived, is another reason people put themselves in harms way.

Rejecting the necessity of vaccination as a lie, or as the product of a conspiracy, may be less lunacy, than the languaging of a conscious act of civil disobedience at the heart of a movement.

This pandemic may pass eventually, but it has shown how little a significant number of people care for the dictates of government or profit making science. What we’re witnessing with the Delta variant is basically a breakdown of the efficacy of the government to rule in countries where vaccines are readily available.

Rather than lack of sufficient thought, although that has always been the quality of most followers, there is a substantial ideology driving this movement. Without that, it wouldn’t exist.

Yes, big Pharma may be suppressing other treatments to protect their multi trillion business. Yes, the virus may have come out from a lab, may have even been released nefariously. Yes there may be a lot of misinformation. But none of that explains people’s willingness to remain exposed, especially when 97% of the people presently dying from COVID are unvaccinated according to everyone, from nurses at hospitals, to the CDC, to the governor of California—or after 100’s of millions have been vaccinated for 3-6 months without obvious evidence of major side effects.

The willingness to take risk (or to believe there isn’t a significant one), to search for scarcely applied proof of alternative treatments, or for quite an alternative analysis of the whole situation, may very well end up exposing hidden truths about the pandemic, but it also exposes the power of ideology.

Rebellion may imply a proactive call to arms, not a passive attitude that lands one in the ICU. But a mistrust of the economic powers that make or break governments has been brewing for decades. Emergency aside, “follow the money” may not be too unreasonable a call to understand what’s going on.  

In many circles, and not without reason, big Pharma is perceived as callous and cynical in unnecessarily promoting medicines with side effects, and more medicines to cure those side effects (just take a quick look at the Sadler family and the story of opioids), when a holistic approach would be much more effective, and not only financially sensible, but viable.

For many who have been living with radical hope for change, whether on the holistic movement, or on the gun toting “freedom-above-all” side of things, whatever that means, this is no time to capitulate to all the vaccine signifies to them.

Their a priori position may drive their investigation, and what they are willing to listen to. But isn’t that very much the case with all of us? We all like to think that, in our case at least, reason drives ideology. But does it really? Is it not at least in part the other way around? In The Social Animal David Brooks argues that we follow our gut in choosing a political party or a spouse, and then justify it.

To the antivax, the death of many unvaccinated (and they all know of one), who couldn’t or didn’t stay at home or didn’t know about alternative treatments, or they didn’t work for them, and the unfolding of new variants, may seem like collateral damage of a righteous resistance to a system that is all wrong—and actual proof that it is.

But when a plane fails in mid air, the priority should be to land it, not to crash it, even if that may require using the guidance system developed by the enemy.

El creador

Creer y crear

Arte es creación. Creación es arte.

Quizás un concepto, que ha estado desarrollándose en el siglo XXI, acerca del Creador, sea el del principio creativo en la naturaleza, que nos concede los mismos cinco sentidos a todos los seres humanos, para percibir el mismo arte de la creación.

El arte es una ilusión.
De acuerdo con la antigua cultura védica, el universo, tal como lo percibimos, también es una ilusión. Se entiende que Ishwara (o Shiva) tiene el poder de crearla.

En eso radica precisamente su poder creativo.

Por otra parte, la ciencia moderna, ya nos ve forzados a concebir los cinco sentidos más como intérpretes, que como espejos de UNA “realidad.”

Hoy los cinco sentidos se parecen a la interfaz (una pantalla o visores de realidad virtual, por ejemplo) intérprete de una realidad existente en una programación hecha de ceros y unos, más que a espejos de una realidad última a la que los sentidos están expuestos.

Sin interpretación, esa realidad carecería de significado.

Si vemos una obra de arte, o un colibrí suspendido en el aire frente a una flor, quizá entendemos el propósito de la creación, humana o natural, como expresión del arte intrínseco en el proceso creativo; y nada más. Cómo humanos entendemos nuestro propósito como la búsqueda del que podríamos decir es el placer estético del amor, la felicidad o la plenitud.

Esta búsqueda, que parece, por lo menos inicialmente, estar ligada a nuestra existencia física y, por lo tanto, a nuestro implacable instinto de supervivencia, requiere que NO veamos el infrarrojo ni el ultravioleta, para así poder existir dentro de una banda (¿artificial?) de percepción que nos permite operar.

Hoy en día se pagan 214 dólares por pedazos virtuales de tierra, que nadie haya comprado todavía, de una hectárea de dimensión, en un ámbito de realidad virtual llamado SuperWorldApp.

Pausemos por un momento para ponderar cómo funciona eso en relación a la vida “real.” ¿Percepción de valor es realidad de valor?

El creador puede entenderse como el principio que nos da la ilusión de un mundo compartido con valuaciones que surgen de manera consensuada. Es decir, que puede entenderse como el creador de un holograma de tres dimensiones, que se siente más real que una imagen en dos dimensiones, aunque el simbolismo de una imagen en 2D, trátese de una cara expresiva o un auto, también lo interpretamos perfectamente y nos conmueve o emociona.

¿Y si resulta que las tres dimensiones “reales” en las que vivimos no son tales?

A la física todavía le falta comprobar el principio holográfico del universo, o comprobar si somos vibraciones de un campo unificado que parecen cristalizar el cuerpo humano y el universo en el que éste vive, aunque estos conceptos ya merecen cierto crédito en la comunidad científica.

Mantengámonos sintonizados, tanto para vivir nuestra vida, como para recibir más noticias.

Diálogos con el destino Jul. 4, 21

Los Diálogos con el Destino

Por más que defendamos nuestra libertad, todos nos damos cuenta de que sólo podemos hablar de grados de libertad, y que también estamos indeleblemente marcados por el destino.

Desde que nacemos, todos nos percatamos de nuestra mortalidad; y le tememos.

Ya sobre lo que sucede entre el nacimiento y la muerte, hay diferentes actitudes y creencias, y las ha habido a través de la historia. Una opción es hacer caso omiso del destino, tratar de olvidarlo, y abordar el día a día como si fuéramos inmortales. Otra es recordarlo constantemente y tratar cada día como si fuera el último. Toda nuestra vida es, si no una batalla con el destino, por lo menos un diálogo. Ya sea como algo que intentamos ignorar o recordar, nuestro destino define cómo intentamos vivir.

Históricamente, hemos ejercido el diálogo con el destino de maneras muy variadas. Desde propiciar a los dioses, hasta preguntar a un niño ¿qué quieres ser de grande? Tal pregunta asume, sobre todo en la era actual, una libertad casi total. Hoy en día la frase operativa, entre la cuna y la tumba, es que somos arquitectos de nuestro propio destino.

La libertad que ofrece la democracia empodera al individuo; y el voto (es decir la libertad) individual, empodera el ejercicio democrático colectivo.

Esto es relativamente nuevo. Por casi seis mil años de historia de la civilización, tu ocupación estaba determinada por la de tu padre, o de la casta o la clase en la que nacías. Eso bajo la tutela de un gobernante con carácter divino.

Pero en cualquier medida, y de cualquier forma que hayamos reconocido a través de la historia la fuerza del destino sobre nuestra vida, ésta se encuentra marcada de igual manera por nuestra capacidad, o aspiración, de poder modificarlo o trascenderlo.

Me imagino el placer de un campesino del antiguo Egipto en regresar por las noches a su hogar en las riberas del rio Nilo. Me imagino que, de manera similar a como sucede con un campesino mexicano contemporáneo, momentáneamente trascendía sus limitaciones con la dicha del amor, o de escuchar la música (en ese caso de una lira) en su aldea. Esa trascendencia sin duda enriquecía su experiencia, dentro de los límites de su destino.

La felicidad del amor, de la familia, del placer estético, de la práctica religiosa, de nuestro propio poder creativo, parece liberarnos al conectarnos con algo más grande que nosotros, que trasciende nuestro destino, quizás incluso con aquel nivel de donde emana el destino.

Independientemente del claroscuro de nuestra libertad, es decir, de qué tan libres seamos realmente, podemos decir contundentemente, por un lado, que el cuerpo en el que habita nuestra mente tiene un destino final, el de convertirse en polvo; y por el otro, que una libertad que poseemos, aunque sea a veces, es la de acceder a la dicha.

De hecho, la definición de felicidad y libertad van de la mano. En los últimos 300 o 400 años ha habido un cambio radical en nuestra visión política y social de la libertad.

Hemos ido asociando nuestra capacidad de alcanzar la felicidad con nuestra libertad. La que había sido considerada por milenios como la “evidente” realidad de la existencia de Dios, ha sido cuestionada y reemplazada mayormente por el ejercicio del hoy considerado “evidente” derecho a la libertad personal.

Las repúblicas, como la mexicana, fundadas después de la guerra de independencia americana o la revolución francesa, son sociedades con principios muy diferentes de los que habían existido antes. La constitución americana no deja sin mencionar al Creador, pero ahora el énfasis es el de la libertadque otorga y que se debe preservar por el estado de derecho, para buscar la felicidad.

We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the Pursuit of Happiness.

Constitución de EEUU

Los límites de esa libertad ya no serán dictaminados por la autoridad religiosa, sino por el consenso democrático; por los derechos que la sociedad civil decida garantizar. Como la libertad de culto, el derecho al divorcio o incluso el matrimonio gay.

En México, el Movimiento de La Reforma fue a la vez parte y precursor de esta filosofía secular centrada en la libertad personal.  

Sin embargo, los límites de la libertad, y el mecanismo para ejercerla, sigue siendo un misterio. La actitud científica desplaza la definición de libertad consistente en poder apegarse a las leyes de Dios; la reemplaza con la de la libertad de discernir las leyes de la naturaleza que otorga la razón, y de regirse por esa razón.

Pero conforme avanza, la misma ciencia nos ha obligado a replantearnos los parámetros y mecanismos en los que se puede ejercer la libertad.  

Por ejemplo, el análisis de Thomas Bouchard, de gemelos separados en el momento de su nacimiento, a los que se les logró estudiar en una etapa posterior de su vida, revela sorprendentemente hasta qué punto somos sujetos de nuestra genética; o los experimentos de Benjamin Libet en neurociencia, para ver si la voluntad origina la acción, nos hacen cuestionarnos si existe el libre albedrío.

Como si no fuera suficiente, hace apenas poco más de 100 años, Einstein viene a desbaratar nuestra noción del tiempo. El examen del libre albedrío, desde cualquier perspectiva, presupone el examen de la secuencia de eventos en el tiempo, el cual para nosotros parece tener una dirección única y muy obvia, de un pasado conocido que ha desaparecido, a un futuro abierto que aún no se manifiesta.

Pero a partir del siglo XX, nuestra concepción básica de la flecha del tiempo se ve forzada a cambiar. A menos que elijamos no pensar en ello, o nos parezca demasiado complicado hacerlo. En realidad con un poco de paciencia, y repaso, nos vamos acostumbrando al vocabulario y ya no lo es tanto.

La vez pasada vimos cómo Einstein terminó con la idea de un reloj universal que es válido para todos en todas partes. Demostró, por el contrario, que eso es relativo y los relojes se atrasan si la velocidad a la que se mueven es más rápida, relativa a la de otros relojes. Esto no es teórico. Quedó demostrado en los años 70’s, más de 50 años después de que fuera postulado por Einstein.

¿Qué relevancia tiene esto para la mayoría de nosotros? A primera vista, ninguna, mientras haya alguien que tome en cuenta este fenómeno y ajuste la información proveniente de satélites que se mueven a velocidades enormes relativas a nosotros.

El ajuste de la hora registrada en los satélites que usa Waze para darnos nuestra ubicación, que siempre se van retrasando en relación con la hora de nuestros relojes, es necesario para que la aplicación funcione correctamente.

Al oír eso exclamamos ¡ah, caray! y dejamos el ajuste a los técnicos, para seguir llegando a tiempo y al lugar de nuestras citas. No podemos usar a Einstein de pretexto para no hacerlo.

Otro descubrimiento que hace Einstein es que el tiempo y el espacio están ligados y son relativos, pero conciliables, usando el término conciliación como lo hacen los contadores. ¡Si el tiempo se alarga, el espacio se encoge! Pero al final las dos cosas tienen que cuadrar. Otra vez decimos ¡ah, caray! y seguimos con nuestra vida. Igual como al saber que la energía y la materia, dos cosas aparentemente muy distintas, también son conciliables. La bomba atómica que se deriva de este entendimiento también nos rebasa.

Para Einstein, físicamente, el tiempo es más parecido al espacio, que como nosotros lo experimentamos. No desaparece cuando te vas de un lugar, ni el lugar al que llegas aparece repentinamente. Las características físicas del pasado y el futuro no son etéreas. Esto da lugar al concepto del universo en bloque. Un universo en el que el tiempo no pasa por nosotros, sino que nosotros pasamos por él. Como pasamos gradualmente por un CD al ver una película u oir una canción por ese medio.   

En la Intersección pasada vimos que todos estos descubrimientos de Einstein tienen que ver con su entendimiento sobre la propiedad fundamental que tiene la luz en la naturaleza. Por lo menos a nivel macro. No entraremos en explicaciones demasiado complejas aquí, pero vimos que de sus descubrimientos se deriva, como ejemplo ilustrativo, que si el Sol dejara de existir, la Tierra no se saldría de su órbita, sino hasta 8 minutos después, cuando la luz del Sol (y las ondas gravitacionales causadas por éste) dejen de llegar a la Tierra.

En el fondo, Einstein y mucho de la ciencia del siglo XX nublan la diferencia entre lo que es y lo que parece. Nos hace preguntarnos si las cosas son como son, de manera absoluta, o son según lo que parece que son. Para los pasajeros de un avión que va a una velocidad distinta en relación con la gente estacionaria en la Tierra, subjetivamente el tiempo transcurre exactamente igual, aunque, de hecho, el tiempo se alargara. Cuando regresaron, aunque imperceptible al ojo desnudo, sus relojes nos dicen que son más jóvenes que sus gemelos en la Tierra.  

Si queremos tratar de aterrizar, no sólo las naves de los experimentos de Einstein, sino una conclusión sobre la libertad que poseemos, creo que debemos volver al caracter trascendental y liberador de la felicidad.

¡Sí, la felicidad!

Es un salto un tanto abrupto, lo sé. La constitución americana dice que la libertad es un derecho necesario para poder alcanzar la felicidad. Pero yo me pregunto si no es al revés: si no es la dicha (la felicidad auto-contenida como la define Aristóteles, no sujeta a la satisfacción de una necesidad) la que otorga la libertad.

O me pregunto algo distinto, si la única libertad real que tenemos es la de salirnos de la causalidad y experimentar la dicha. La dicha es otra palabra para el amor. Sólo que no es el amor dirigido a alguien o a algo, sino un amor inmanente y auto referente.

No es la felicidad como placer, opuesto al sufrimiento, sino de algo que trasciende esa polaridad. La dicha del estado trascendental de Ser. Lo que los védicos llamaban sat chit ananda.

Ananda es la felicidad ilimitada (e inmutable, sat) del estado de conciencia (chit) pura, la conciencia que se encuentra sola, consigo misma, sin más objeto de atención que la conciencia misma y que reverbera con la dicha, la cual es lo que establece la conexión del sujeto de conciencia, con el objeto de conciencia, mediante el proceso consciente.

En este caso trascendental, las tres cosas no son sino la propia conciencia, mientras que fuera del trascendente el objeto de experiencia es otra cosa, algo traído por los sentidos, la mente o los sentimientos.

En la práctica védica de las sidhis, está la paradoja que en ese estado trascendental salimos del ciclo de la acción y reacción, nos desapegamos de la acción, y de perseguir un resultado a través de ella, porque la trascendemos. Pero, al mismo tiempo, adquirimos el incalculable poder organizador de la naturaleza misma para lograr cualquier cosa.

¡Vaya paradoja!

Maharishi nos enseña de manera totalmente práctica que tenemos la libertad para satisfacer todos nuestros deseos. Hasta podemos comprobar poseer habilidades extraordinarias.

Pero primero tenemos que familiarizarnos con, y luego poder actuar desde el estado en el que se trascienden los deseos y sólo hay dicha o, expresado de otra manera, en el que hay completa plenitud y por lo tanto no hay deseos; y los impulsos de actividad de la mente sólo son los impulsos del destino.

Familiarizados con la voluntad de la naturaleza, podemos jugar con la creatividad de ser libres. La plenitud no llega como satisfacción de los deseos, sino que los deseos se satisfacen a partir de la plenitud; el desapego no puede ser el resultado de un esfuerzo. Parece un tanto anticlimático, como cuando un padre cuenta un chiste un tanto pícaro a sus amigos y, cuando nos ve frustrados como niños, nos dice que lo entenderemos cuando seamos adultos.

¡Queremos entenderlo ahora! Ya después no tiene tanto chiste. Así está la cosa, excepto por el avivamiento aún mayor de la dicha, que sí tiene mucho chiste.

Pero primero hablemos un poco más sobre el destino.

Si la velocidad de la luz que emana del Sol es la que determina el destino orbital de la Tierra, ¿podría acaso la luz del Sol y de los otros cuerpos celestes que reflejan luz en el firmamento, también marcar nuestro destino?

Bueno, la luz del Sol es lo que crea la vida y los ciclos circadianos. De eso no hay duda. El reflejo del Sol en la Luna crea las mareas y, algunos dicen que influye en los estados de ánimo. Pero si usamos a Einstein para preguntarnos si un rayo de luz que emana del Sol y es reflejado por la Luna, Mercurio, Venus, Marte, etc. puede afectar nuestra personalidad y circunstancias de vida, tenemos que aclarar, que él nunca se hizo esa pregunta, que sepamos, y para muchos no pasaría de una extrapolación descabellada.

Sin embargo, la escultura de Einstein en los jardines de la prestigiosa Academia de Ciencias de Washington DC, sentado ante el mapa exacto del firmamento en el día de la inauguración del memorial, nos presenta una imagen poética.

Es perfecta, en esta era científica, para ponderar por qué les parecía posible a los antiguos hacer predicciones sobre una vida, mediante el conocimiento del momento preciso en el que se da a luz ese bebé, en el que una nueva vida se entrega a su contacto inicial con la luz del cosmos, cuando este ser comienza a exhalar e inspirar; y esta nueva vida se inserta en el ritmo predecible y exacto del movimiento de la luz de los astros en el firmamento.

¿Acaso hoy en día, cuando parece romperse la distinción entre lo que es (o sea lo objetivo) y lo que parece ser (o sea lo subjetivo) y, cuando el concepto del campo cuántico parece proveer una plataforma unificada para toda individuación, se terminarán vindicando los mitos asociados con el Sol, la Luna, Mercurio, Venus, Marte, Jupiter, o Saturno, como descripciones de arquetipos universales o fuerzas fundamentales en la naturaleza, que existen de sí y son descritos en un lenguaje simbólico, el cual descartábamos como puramente imaginarios desde una perspectiva moderna?

Por lo menos así era hasta Carl Jung y Joseph Campbell, quienes pintan estos arquetipos como poseedores de una existencia abstracta pero real y universal, en una gama continua que va de lo que generalmente consideramos como subjetivo a lo objetivo.

Al margen de cuáles pensadores modernos pudieran llegar a explicarnos las fuerzas que describe la astrología, algunas experiencias que me ha tocado tener con la disciplina del jyotish de la India, ciertamente me hacen decir ¡ah, caray!

No menciono esto como preámbulo para querer echar nuestra experiencia de libre albedrío por la ventana, sino más bien porque cualquier entendimiento de nuestro destino nos ubica en nuestro contexto y nos hace más libres.

Si sabemos que la luz del día empieza a cierta hora y termina a otra, hacemos planes consecuentemente con ello, y nos da más libertad para aprovechar el día y la noche, en vez de quitárnosla.

Dejemos a un lado por ahora la discusión que venimos teniendo sobre si sólo creemos que hacemos planes, como Edipo que según él planeaba escapar de un destino perfectamente detallado, o si realmente tenemos la capacidad de hacerlos.

En todo caso, nunca cesaremos de hacerlos; seguiremos haciéndolos después de un examen de sangre o de genes. Podemos sentir una mezcla de fatalismo y empoderación por esa información. Aunque también había quien decía, cuándo el diagnóstico del HIV era sentencia de muerte, por ejemplo, que prefería no saberlo.

Hay muchas formas de querer ejercer nuestro libre albedrío. Pero ya sea por evasión o por participación, en la práctica, o con nuestra imaginación, siempre entablamos algún tipo de diálogo con el destino.

En la próxima sesión de La Intersección, el 4 de Julio del 2021, la última de esta primera temporada, antes de explorar una capacidad astrológica predictiva, que a lo mejor nos podría dejar perplejos, hablaremos un poco sobre el ámbito y el ejercicio de la libertad desde el punto de vista de los antiguos.

Al mismo tiempo que veían más predeterminación de la que nos gusta ver hoy en día, por sentir que es una especie de afrenta a la libertad de la que estamos tan orgullosos, también veían la trascendencia como un cruce de caminos desde el cual todo es posible, de esa forma se nos permiten grados de libertad que hoy tampoco estamos acostumbrados a vislumbrar como posibles. 

¿Somos muy exagerados?

Dependiendo de a quién le preguntes, la democracia en el México de AMLO no ha estado en peligro; e Israel bajo Netanyahu tampoco estaba dirigido a su colapso por desmantelar su idea fundadora democrática.

Con suerte, estos temas se quedarán sin respuesta contundente, siendo sujetos de platica de café, a menudo vehemente.

Lo que es un hecho es que, como en México e Israel, en EEUU se formó recientemente una alianza muy peculiar, en ese caso en torno a Biden. No tanto con el propósito de implementar tal o cual política, sino principalmente, al menos entre los aliados, para salvar el poder mismo del voto.

Pausemos por un momento para digerir el significado de esto.

En el país que por tres cuartos de siglo (que abarcan toda la vida de muchos de nosotros) ha sido líder de las democracias liberales en el mundo, había suficiente alarma respecto a la supervivencia de una república de casi 250 años de antigüedad, como para aliar opuestos, desde Bernie Sanders hasta Bloomberg y a todos en medio.

¿Estará por esfumarse también la respuesta certera a la alarma que sienten muchos en Brasil, Turquía y otros países en situaciones similares?

Además, que la democracia merezca salvarse tampoco es contundentemente claro. En parte porque ha sido vehículo camuflado de muchas cosas, entre ellas de colonización y…(estoy buscando un sinónimo de explotación, evitando también el polarizante vocablo capitalista).

Digamos que la democracia dio rienda suelta a algunas a sus más bajas tendencias, de manera bastante descarada, en los últimos 30 años, desde la caída del muro de Berlín, cuando, entre otras cosas, ya no había necesidad para el Occidente de querer mantener una superioridad ideológica.

Históricamente, el mecanismo democrático ha sido usurpado de mil maneras. Uno de los ejemplos más macabros fue Hitler, quien fue elegido democráticamente antes de abolir el parlamento.

Quizá resulte tan claro ahora, cuando se manifiestan crisis globales, como son una pandemia, o la migración climática, o el estancamiento o retroceso del poder adquisitivo en algunos de los sectores más desaventajados, por décadas, al igual que ha sido claro en otros malos momentos, que no es realista aferrarse a un ideal democrático, al que raramente se ha acercado alguna sociedad.

No podemos sorprendernos que surja el sentimiento popular, a veces nebuloso y mal articulado, quizá inconsciente y parte compleja de sentimientos encontrados, que en el fondo dice “al diablo con la democracia; lo que quiero es seguridad y protección de embates económicos y culturales contra mi clase, mis creencias o mi raza.”

Si tenemos suerte, posiblemente veamos surgir líderes enérgicos e ilustrados del momento. Como algunas veces se ve localmente, después de un terremoto, o en algunos movimientos políticos y espirituales nacientes, antes de ser corrompidos. O por usar un término, tanto en inglés como en budista, para líder ilustrado: enlightened.

Mientras tanto, ya que no todo lo que brilla es oro, y proyectar esa bondad en líderes que no necesariamente la tienen tampoco la crea, qué bueno que el mecanismo del voto, por más frágil y manipulable que sea, también demuestre que puede cobrar asombrosa vida propia y resiliencia.

El virus y el trumpismo luchan por sus vidas

Puede que se encuentren cada vez más marginados –el virus por las vacunas, y el trumpismo por la demografía–, pero allí donde encuentran terreno fértil se están volviendo más perversos.

El virus está desarrollando mutaciones más contagiosas y letales que suponen una amenaza mayor que la del virus original para los no vacunados.

Respecto a la base trumpista, David Brooks escribe en el New York Times: “Lo que está ocurriendo sólo puede designarse como un venenoso ataque de pánico”.

Como sustento de esta conclusión Brooks cita las estadísticas que muestran la contracción de los dos grupos que constituyen la base trumpista:

La población blanca sin estudios universitarios cayó del 53,8% del electorado en 2016 al 49,2% en 2020. Entre los cristianos evangélicos blancos, el porcentaje de los que asisten a alguna institución religiosa ha caído por debajo del 50%, por primera vez en 80 años.

Señala, al mismo tiempo, la radicalización que se está produciendo en ese mundo: “Los decentes saben que deben volverse despiadados. Deben convertirse en la materia de pesadillas“, escribe Jack Kerwick en la revista trumpiana American Greatness. “El hombre bueno no debe escatimar ni un momento para entrenarse, tanto en cuerpo como en mente, para convertirse en el monstruo en el que necesita convertirse para matar a los monstruos que se aprovechan de los más vulnerables.

La presidencia de Biden goza de un amplio apoyo. Hasta el momento sus tres principales políticas, al respecto de la pandemia, la pobreza y el medio ambiente, parecen tener buen acogimiento en general. No sólo por los demócratas, sino también por un pequeño pero importante número de votantes republicanos. Una economía en ascenso en los Estados Unidos parece avivar el optimismo en ese país. Los jóvenes de los EEUU tienen cada vez más esperanzas.

En última instancia, los reacios a la vacuna la podrán evitar, por su cuenta y riesgo, aunque el virus demore años en dejar de ser una presencia marcada en la sociedad, sin que se alcance la inmunidad de rebaño por años pues algunos pastores van por otro rumbo. Los supremacistas blancos radicales podrán volver a residir principalmente en las márgenes de la sociedad, aunque incidentes de terrorismo doméstico también se vuelvan más comunes. Es posible así mismo que ni siquiera las grandes naciones contaminantes puedan doblegar el fervor ecologista que se está levantando para frenar la corriente del cambio climático. Aunque vivamos con efectos del calentamiento global al menos por décadas

Pero las victorias, en estas batallas que suceden entre un número creciente de personas adhiriéndosela a influencias aparentemente progresistas y saludables, y la persistencia de tendencias negativas, en disminución cuantitativa pero poseedoras de gran potencia destructiva, están lejos de haberse alcanzado –o de ser seguras–.

The Virus and Trumpism are fighting for their lives

They may find themselves increasingly marginalized—the virus by the vaccines, and Trumpism by demographics, but where they find fertile ground they are becoming more vicious.

The virus is evolving more contagious and lethal mutations that pose a threat greater than the original virus to the non inoculated.

About the Trumpist base, David Brooks writes in the New York Times, “What’s happening can only be called a venomous panic attack.”

Brooks cites the statistics showing the shrinkage of the two groups that constitute the Trumpist base:

Non-college educated whites dropped from 53.8% of the electorate in 2016 to 49.2% in 2020. Amongst white evangelical Christians, the percentage of those attending any religious institution has dropped below 50 percent, the first time in 80 years.

He notes, at the same time, the radicalization occurring in that world: “The decent know that they must become ruthless. They must become the stuff of nightmares,” Jack Kerwick writes in the Trumpian magazine American Greatness “The good man must spare not a moment to train, in both body and mind, to become the monster that he may need to become in order to slay the monsters that prey upon the vulnerable.”

Biden’s presidency enjoys wide support. Its three main policies so far, regarding the pandemic, poverty and the environment seem to be generally well received. Not just by Democrats, but by a small but important number of Republican voters as well. A rising economy in the USA seems to be fanning some optimism there. The young are feeling increasingly hopeful.

Ultimately, the hesitant may avoid the vaccine at their own peril, and the radical white supremacists may go back to live mostly in their fringe echo chamber.

And even great polluting nations may not be able to thwart the environmentalist fervor that is rising to stem the tide of climate change.

But victories in these battles, between progressive quantity and potent negative quality, are far from over—or certain—yet.

A new perspective on the Pandemic?

I thought it was a strange coincidence that the pandemic began at a market in Wuhan, a city with a sophisticated biowarfare research laboratory.

Yesterday the former head of the Centers for Disease Control of the USA, a virologist by profession, revealed his “opinion”, without “assigning intentionality” to China, that the virus escaped the lab. He suggested that an accident could easily have happened at a place where the work is precisely to keep modifying a virus to see how infectious it can become.

He also said this happened months before the epidemic was announced in China on December 2019, and that the exact timing and manner in which this originated has not been revealed by the Chinese authorities—while China is no longer asserting now, as it once did, that it started at the market in Wuhan.

The former CDC Director cites the fact that China was sourcing supplies internationally, needed to control the epidemic in China, months before it was announced in Dec 2019.

Also, he says that it makes “no biological sense” that the virus jumped from an animal to a human and was so immediately lethal. It usually takes time for mutations that accomplish that to take place, he said.

The World health Organization (part of the UN) is distancing itself from the CDC former director´s conclusion. But one has to wonder about the political seas the organization has to navigate. After Trump made the US withdraw from it, its main sponsor became China.

Apart from all this, former Trump health officials are saying that most of the US deaths could have been prevented, had the US responded adequately to the pandemic.

Meanwhile, Mexico has emerged as the country with the second highest number of deaths from COVID—even though it’s only the 10th most populous in the world.

Even as those of us, lucky to have remained healthy, have become somewhat accustomed to the continuum of Covid related news, and many of us try to tune out everything but scientific facts, it is sobering to realize the impact of governments on this plague.

They can be helpful, like in New Zealand and elsewhere, or, by commission or omission, they can become opportunistic infections themselves.

One has to wonder, who benefits from chaos? Or at least, who expects to?

¿Una nueva perspectiva de la pandemia?

Me pareció una extraña coincidencia que la pandemia comenzara en un mercado de Wuhan, una ciudad de China con un sofisticado laboratorio de investigación sobre bioseguridad.

Ayer, el antiguo jefe de los Centers for Disease Control de los EEUU, virólogo de profesión, reveló su “opinión”, sin “asignar intencionalidad” a China, de que el virus se escapó del laboratorio. Sugiere que podría haber ocurrido fácilmente un accidente en un lugar donde el trabajo es precisamente ir modificando un virus para ver hasta qué punto puede aumentar su capacidad de contagio.

También dijo que esto ocurrió meses antes de que China anunciara el “primer caso” en diciembre de 2019, y que las autoridades chinas aún no han revelado el momento ni la forma exacta en que se originó, aunque dicho país ya no afirma contundentemente, como antes, que empezó en el mercado de Wuhan.

El exdirector de los CDC también alude al hecho de que China ya se abastecía internacionalmente de los suministros necesarios para controlar una epidemia en China, meses antes de que se anunciara en diciembre de 2019.

Además, dice que no tiene “ningún sentido biológico” que el virus saltara de un animal a un humano y fuera inmediatamente tan letal. Normalmente se necesita tiempo para que se produzcan mutaciones que logren eso, dijo.

La Organización Mundial de la Salud (que forma parte de la ONU) se ha distanciado de la conclusión del ex director de los CDC. Pero hay que preguntarse por cuales mares políticos tiene que navegar esa organización. Después de que Trump retirara a los Estados Unidos de ella, su principal patrocinador pasó a ser China.

Aparte de todo esto, los ex funcionarios de salud de Trump están diciendo que la mayoría de las muertes de los Estados Unidos podrían haberse evitado, si los Estados Unidos hubieran respondido adecuadamente a la pandemia.

Mientras tanto, México se ha convertido en el segundo país con mayor número de muertes por COVID, a pesar de ser sólo el décimo más poblado del mundo.

Aunque los que tenemos la suerte de haber permanecido sanos nos hemos acostumbrado en cierto modo a la sucesión continua de noticias relacionadas con el COVID, y muchos de nosotros tratamos de ignorar todo lo que no sean hechos científicos, resulta aleccionador percatarse tan claramente del impacto de los gobiernos en esta plaga.

Pueden ser útiles, como en Nueva Zelanda y algunos otros lugares, o, ya sea por obra u omisión, pueden convertirse ellos mismos en infecciones oportunistas.

Hay que preguntarse quién se beneficia del caos o, al menos, quién espera hacerlo.

Muerte (Abr.4)

La intersección

Charlas con Benjamín Feldman.

Sexta Sesión el 4 de Abril de 2021

Lectura: Muero por ser yo de Anita Moorjani

Vía Zoom

En la próxima Intersección (4 de abril 11 am) exploraremos una añeja pregunta de la humanidad: ¿Qué sucede con la experiencia del yo a la muerte?

Intuitivamente, no es difícil equiparar esa experiencia con lo que sucede cuando estamos dormidos: desaparece.

Para el creyente (dependiendo de lo que cree) la respuesta tampoco es difícil: el alma emigra al cielo o al infierno, reencarna en cuerpos y experiencias individuales, hasta encontrar su identidad cósmica, etc.

Los Upanishads afirman que la vida en la Tierra es LA oportunidad para que el alma despierte, acá mismo, del sueño de la vida.

Lo que es cierto es que aunque puede haber fe (un término que engloba la certeza personal y, colectivamente, la de aquellos quienes comparten la misma certeza), no existe demostración objetiva de ninguna de estas tres posturas. En el mejor de los casos se puede citar evidencia circunstancial (indirecta), que en una corte no seria considerada como la mejor evidencia.

Pero hay que reconocer que aunque la ausencia de pruebas directas de una continuidad de conciencia nos puede hacer agnósticos, si no queremos ser dogmáticos, no podemos negar su posibilidad contundentemente, sin también caer en la categoría de creyentes (o NO creyentes, que viene siendo lo mismo).

El filósofo Emmanuel Kant diría que mientras todo es posible, inclusive que no hay continuidad de conciencia, no podemos afirmarlo con certidumbre. Debemos distinguir entre lo que es lógico y lo real. (De ahí el título de su obra: La crítica de la razón pura.)

En la próxima sesión de La Intersección exploraremos una narrativa, de lo que sucede en la experiencia individual después de la muerte, a través de la historia de una mujer que fue declarada clínicamente muerta antes de volver a la vida.

También abordaremos cierta evidencia científica de la Universidad de Nueva York sobre la posibilidad de la continuidad de la experiencia del yo; ya que tecnología médica reciente ha permitido en algunos casos reactivar el cerebro después de que cesa de funcionar pero antes de que sus células individuales mueran.

En ambas fuentes resulta interesante el reporte de conciencia de eventos específicos por parte del “difunto”, que se verifica que sucedieron cuando la persona vuelve a la vida.

A esta luz también resalta la teoría que la identidad individualizada continua, “vida tras vida,” hasta que el locus de conciencia cambia a uno universal. Por decirlo de manera un tanto poética, hasta que la gota se sabe océano.

No podemos afirmar nada con certeza absoluta, excepto que…

…nos vemos en La Intersección! 🙂

Recomendaciones para la sesión:

Película Soul de Disney-Pixar